Saviez-vous que, Humains y compris, la masse totale des vers de terre est supérieure à celle de tous les autres êtres vivants réunis ? Même si cette analogie est de moins en moins vraie avec les problèmes climatiques, lorsqu'on s'arrête un instant pour soupeser le poids de nos semblables dans la balance planétaire, on réalise qu'on doit être de l'ordre du grain de sable ou du ver de terre.
Ce sentiment de petitesse peut être encore plus vertigineux si vous aimez les promenades nocturnes à la lueur des étoiles. Si tout cela vous déprime, ne vous en faites pas, ce dont nous allons parler aujourd'hui devrait donner plus d'enthousiasme et de gratitude pour vivre notre vie d'être humain, décidément si rare et si précieuse dans ce vaste univers.
Vous avez sans doute déjà entendu le mot arigatô, qu'on traduit par « merci ». La forme classique de ce mot contemporain est en fait ari-gatai, qui veut dire littéralement « difficile » (gatai) à « obtenir » (ari) ; ou bien qui « existe » (ari) « rarement » (gatai).
Dans le vieux parlé, il prend le sens de « bénédiction », on l'utilise lorsqu'on est très surpris et heureux. Par exemple, ce serait arigatai pour quelqu'un qui a du mal à payer son loyer en fin de mois, qu'une de ses vieilles connaissances lui rende l'argent qu'elle lui devait depuis longtemps.
Le mot arigatai désigne donc quelque chose qui est rare, sur laquelle on ne peut mettre la main dessus qu'avec beaucoup d'efforts, de difficultés et de chances. Dans ces moments-là, on dit merci : arigato.
Son opposé est Atari Mae. Qui veut dire littéralement « toucher devant ». Dans le langage parlé, il prend le sens d'« évident », « qui tombe sous le sens ». En effet, une cible qu'on touche puisqu'elle est devant soi n'est pas difficile à atteindre.
Une description des différentes formes de vies
Comme beaucoup de mots japonais, ari-gatai vient en réalité du vocabulaire apporté par le bouddhisme. Derrière ce qui est aujourd'hui une expression de gratitude, se cache en réalité une réflexion sur la vie Humaine et son immense valeur.
Dans le vocabulaire bouddhiste, ce mot ari-gatai désigne et qualifie la condition Humaine, car la vie d'un humain est considérée comme la plus difficile à obtenir parmi tous les autres types d'existences indéniables.
C'est ce qu'on appelle les six destinées, ou les six voies de l'existence qui gouvernent tous les êtres possibles et imaginables qui peuvent souffrir ou rechercher le plaisir dans les mondes visibles ou invisibles.
On pourrait dire qu'il s'agit d'une description bouddhiste de l'organisation de l'univers et des êtres qui le composent, une cosmogonie. Mais, à la manière d'un mandala, voyons comment cela vise à décrire avant tout le cœur de l'individu, puisque c'est l'être humain qui se trouve au cœur de ces six destinées.
Chaque être naît dans une des voies et est amené à renaître dans une des cinq autres, ou la même en fonction de son karma, c'est-à-dire de ce qu'il a créé en lui durant sa vie.
On sépare traditionnellement ces six destinées en deux catégories en fonction du rapport plaisir-souffrance-conscience de la dite existence : les destinées dites favorables (Dieux-Asura-Humains) et défavorables (Animaux-Esprits Affamés-Enfers).
Chaque voie présente des particularités symboliques : une forme donnée, une durée de vie, un habitat différent et surtout une émotion ou une tendance de l'esprit attiré vers un domaine ou un autre. Ces particularités seront vues comme des obstacles ou des tremplins vers l'Éveil.
Se réincarner dans notre propre esprit
Ainsi l'on associe traditionnellement les dieux au plaisir et à la luxure. Leur vie qui court sur plusieurs milliers d'années et libérée de toutes contraintes physiques est considérée comme un obstacle à sortir de leur propre condition.
Puis viennent les « êtres courroucés », équivalent à nos demi-dieux grecs, appelés ici asura. On les associe à un esprit belliqueux, à la colère et à la jalousie. Ayant les dieux pour voisins, ils brûlent de désir et de rancœur envers leur propre manque de puissance.
Les destinées défavorables sont considérées comme beaucoup trop absorbées dans la souffrance pour chercher à en sortir. Les animaux sont caractérisés par un manque d'intellect et de conscience, un obscurcissement de l'esprit.
Les « esprits affamés » (preta) sont consumés par une soif ou une faim insatiable. Ils sont souvent représentés avec un énorme ventre et une toute petite bouche, ou plus simplement sous les traits d'un squelette ambulant.
Quant aux enfers, il en existe une grande variété afin de personnaliser au mieux l'expérience infernale.
Cependant, gardons-nous bien de prendre toutes ces voies et ces existences littéralement : « Ils n'existent que dans nos esprits. Il est dit que quelqu'un qui meurt l'esprit imprégné de haine renaîtra dans les enfers. Les enfers sont notre propre création et peuvent donc être partout, n'importe où. »
Nous avons l'impression qu'à l'inverse des autres, celui des humains est réellement existant. Pourtant, selon la philosophie bouddhiste, il n'y a aucune différence entre le royaume des enfers et le monde des humains.
Tous les mondes ont la même nature, l'un n'est pas plus réel que l'autre. Le monde des humains nous semble plus réel car c'est celui que nous expérimentons. Cette expérience n'est cependant que le fruit de notre esprit.
La durée d'une vie et de la suivante
Puisque nous parlons ici de vie et de mort : il est important de noter que la pensée bouddhiste ne considère pas la vie, et donc en contraste, la mort, comme nous la voyons en occident.
On peut voir d'autres cadres à l'existence Humaine que celui qui commence avec les premiers battements cardiaques et qui se finit à son arrêt. Le Bouddha questionna justement ses disciples sur la durée d'une vie :
Le Bouddha demanda à un religieux : « Quelle est la durée de la vie Humaine ? ». Il répondit : « La durée d'un jour ! ».
Le Bouddha dit : « Mon fils, tu n'es pas encore capable de suivre la Voie ! ».
Il ajouta, en s'adressant à un autre religieux : « Quelle est la durée de la vie Humaine ? ». Il répondit : « Le temps de prendre sa nourriture ! ».
Il ajouta, en s'adressant à un autre religieux : « Quelle est la durée de la vie Humaine ? ». Il répondit : « Le temps d'un inspire et d'un expire ! ».
Le Bouddha dit : « Bien dit mon fils ! On peut dire que tu suis la Voie ! »
À la manière de poupées russes, nous pouvons voir chaque cycle d'inspire-expire comme une existence à part entière : chaque cellule de notre corps respirant un air différent du dernier cycle de respiration, qui, comme la marche, nous entraîne en déséquilibre après l'expire vers un nouveau cycle.
« Le sens de l'article est qu'à chaque pensée nous mourons à un certain état pour en renaître à un autre. »
Nous savons que notre respiration est grandement influencée par notre état mental et émotionnel, et que se produit un retour sur la physiologie de l'organisme, impactant le fonctionnement sain des organes.
Ainsi l'on nourrit son esprit (son Shen) à travers l'oxygène qui fait circuler et alimente notre sang. Chaque respiration et ce qui l'accompagne construit donc littéralement notre corps en même temps que notre esprit, le liant ainsi à des habitudes mentales et émotionnelles qu'on a comme « inspirées » à l'intérieur de nous.
Les yogis ont observé qu'un homme respirait 21 600 fois sur une seule journée de sa vie, cela en fait des vies successives en seulement 24 heures !
Qu'est-ce qui finalement rend la vie humaine si spéciale ?
Comme le dit Tulkou Rinpotché : « Nous ne sommes pas totalement soumis à notre condition, et disposons d'une certaine liberté. La vue de la souffrance des autres nous incite à développer la compassion et nos propres souffrances nous motivent pour y trouver un remède. »
En cela, la vie Humaine est considérée comme la plus favorable des conditions parmi toutes celles qui expérimentent plaisir et souffrance.
Naître sur cette terre comme Humain plutôt que ver de terre n'est pas une évidence (Atari Mae). Même si ça a l'air d'une cible facile à atteindre, l'unique spermatozoïde parmi plusieurs centaines de millions qui a fécondé l'ovule qui nous a fait naître résulte d'un vrai miracle statistique.
Quand bien même tout cela serait acquis et naturel, développer de la compassion pour autrui et travailler à remédier à la souffrance n'est pas chose simple ni facile.
Accordons-nous à dire que c'est Ari-gatai d'étudier, de pratiquer et de transmettre le Shiatsu lorsqu'on est humain.
J'espère que cet article vous aura aidé à prendre conscience de la gratitude de chaque instant et de chaque inspire ; à guider chacune de vos respirations et celles de vos patients, à travers chaque pression, vers une existence plus stable, libre, et joyeuse.